请大家注意，一个发现某种自然规律的科学家，会千万百计把自己的研究成果拿出来，努力经受各种检验，直至无一例外，即使这样，他也会把自己的发现当成阶段性的，只是相对真理，因为一旦发现某一个例外，他们的成果便告失败，或是演化成另一种特殊状况。但圣人们较天真，他们认为，只要坚信自己的发现就完了，完全用不着怀疑主义者来检验，我常想，这与自我欺骗有何区别？

然而有些人类就是喜欢自我欺骗这一类的事情，当他们进入禅定，他们便认定自己来到了超意识的世界，当他们处于某种特殊的意识状态之时，他们便认为自己契入了空性，见证了所谓“宇宙本体”，这是一种在过去行得通的神秘主义体验与解释，但现在相信的人却很少了，人们对于真理的认识在深度与广度上扩大了，像诸如“物自体”，“绝对精神”之类与宗教有着千丝万缕联系的概念已不被人们认真地对待了，全因人们发现了另外的接近真理的途径。

而佛教真理却仍是在绝对真理与相对真理、在宗教与哲学之间跳来跳去，摇摆不定，以至于有那么多学佛的人，却弄不清它到底在说什么，或是每个人只认定一种自己理解的佛教。之所以这么说，我认为宗教逻辑，多半是建立在假设之上的假设，当一个假设得不到证实之前，它又用另一个假设来解释它，以至于形成了很多不相容的观点与流派——我和我的一个朋友一起学佛，但现在他基本认为我对佛教的了解是错误的，而我呢，我可不好意思这么说他，朋友嘛，但我会说我对佛教教义很怀疑。呵呵，我不认为我们俩在理解力与智力方面有何本质的差异，所以我认为佛教教义内部有一种混乱，它经常使思维方式不同的人产生不同的理解——一般来讲，封闭的思维方式往往会有一种孤立的倾向，认为自己对，别人错；而开放的思维会继续学习、利用更新快利的工具或技术来解读原来的那一件事，并且找出新的解释，尤其是那一件事说的是追求真理。

佛法中的迷信

我更愿意把佛法看作是一种古代知识，或是佛陀本人的观点，但作为一个佛教徒，却要相信，佛法是解脱之道，进而是宇宙终极真理，这真理被佛陀在觉悟后发现了——这一点，我始终无法从内心里同意。

我认为佛法是一种个人解脱经验，它的首要条件便是要把一切视为苦——这与我的人生经验大不相符，现实生活中，谁要是这么说，我就会把它当作一个太过矫情的人，哪儿至于呀？“诸受是苦”，这定义也太个人化了，生下来百病缠身外加特穷还差不多，可能吗？把它当作一个假设我倒是能够同意——其次，要我把佛法当作一种宇宙终极真理看，诚实地讲，我做不到，因为佛法里虽对这个世界有一些议论，但是否正确，其中疑惑却颇多。不客气地讲，佛陀讲的关于人类的起源说我就觉得非常荒谬，佛陀使用的一个描述世界的大数“八万四”，我觉得基本属于无根据的胡扯，像什么“成住坏空”的宇宙过程我就更觉得不着边际，说蛀牙呢吧？